Babaji Padre del Kriya Yoga Moderno
Fragmentos de la biografía de Shyamancharan Lahiri Mahasaya escrita por Jogesh Chandra Battacharya
Fue en 1861 cuando Lahiri Mahashaya recibió la orden de traslado a Ranikhet, una región forestal cerca de Nainital en los Himalayas.
Una tarde, Shri Lahiri Mahashaya fue al bosque cercano. La oscuridad de la noche avanzaba rápidamente y Shri Shyamacharan estaba absorto en la belleza de la naturaleza.
De repente, una voz llegó a él. “¡Shyamacharan, has venido!” Shyamacharan se sorprendió mucho al escuchar su nombre de boca de un sadhu que no conocía. En su mente surgió la duda de si había caído en manos de un estafador.
Pero el sadhu conocía los pensamientos de su mente y poco a poco le fue dando detalles sobre su pasado. Sin embargo, las dudas continuaban en la mente de Sri Lahiri Mahashaya.
El hombre santo le dijo que no era un estafador y le preguntó a Shyamacharan si había estado allí antes. Shri Lahiri Mahashaya le respondió repetidamente que no.
El sannyasi le mostró a Shyamacharan una parafernalia de mendicante que yacía en una cueva: un bastón (danda), un cuenco (kamandalu), una piel de tigre y una estufa. Pero Shri Lahiri Baba no podía recordar su relación con ellos.
Finalmente, el misterioso sadhu tocó la cabeza de Shyamacharan. Entonces, una especie de corriente eléctrica recorrió todo su cuerpo.
De repente, la cueva y las cosas que había allí le parecieron muy familiares a Sri Shyamacharan.
El Hombre Santo le dijo que Sri Shyamacharan había sido su discípulo en su vida anterior cuando meditaba en esa misma cueva y que esas pertenencias eran realmente suyas.
Había sido su Gurudev quien le había llevado allí con su fuerza espiritual. El telegrama de traslado de Shri Lahiri Mahashaya a Ranikhet había sido sólo un error de las autoridades.
Al cabo de una semana, se le ordenaría volver a su anterior lugar de trabajo. “La oficina fue traída aquí para ti y no tú para la oficina”, dijo el Gran Santo.
Ese bendito toque fue suficiente para que Shyamacharan reviviera toda la riqueza de su antigua gloria espiritual.
Ahora no tenía intención de volver a su vida familiar y rogaba fervientemente quedarse con su Maestro.
Pero el Maestro no estuvo de acuerdo, ya que Shyamacharan era el Hombre destinado a cumplir la misión de propagar los secretos perdidos del Yoga -como se describe en el Guita- a los jefes de familia.
El Señor Shri Krisna revivió el Yoga, olvidado con el paso del tiempo, y lo transmitió a Arjuna, su propio discípulo.
Y llegó el momento de otro renacimiento, y Shri Babaji Maharaj puso el manto misionero sobre los hombros de un Shri Shyamacharan que estaba desprendido de los asuntos mundanos.
Además, uno de los más antiguos exponentes del Yoga fue el gran sabio Shandilya, en cuya familia nació Shri Lahiri Mahashaya.
El Shandilya Upanishad es más antiguo que el Yogasutra de Patanjali. Esa fue la razón por la que Sri Babaji Maharaj le dijo a Yoguiraj que el Kriya Yoga en el que estaba siendo iniciado en realidad le pertenecía a él.
Todos los días, después de esa reunión crítica, Shri Lahiri Mahashaya solía ir a su gran Gurudev y pasar unas horas en su estimulante compañía. También solía tomar su comida preparada según las instrucciones de su Maestro.
Un día, Shri Babaji Maharaj le pidió a Shyamacharan que tomara un vaso de aceite de ricino como única comida y bebida. Por supuesto, surgieron dudas en la mente de Shri Shyamacharan; sin embargo, siguió las instrucciones y, de acuerdo con la voluntad de su Maestro, se acostó en la orilla del Gaugus.
La corriente era muy fuerte allí, en la montaña, y lo arrastró muy lejos. Quedó casi sin sentido debido a un ataque de fiebre como consecuencia de haber tomado el aceite de ricino.
Al día siguiente, Shri Babaji Maharaj le dijo a Shyamacharan que la purgación había tenido un efecto muy beneficioso en él, al eliminar todos los males físicos que podían interponerse en el camino de su gran iluminación espiritual.
Luego le sirvió una suculenta comida de “luchi” y “halwa”. Esa misma tarde fue elegida para la iniciación de Shri Shyamacharan.
Por la tarde, Shri Lahiri Mahashaya tuvo que prepararse para un milagro.
Siguiendo a su gran maestro, entró en un palacio que parecía la materialización de un gran cuento de hadas. Su magnífica decoración, el mobiliario y los sirvientes -hombres y mujeres- eran algo casi increíble.
Todo estaba preparado para una gran fiesta esa misma noche. Shri Shyamacharan y otro devoto recibieron la iniciación de Shri Babaji Maharaj.
Uno de los mayores dramas espirituales de los tiempos modernos se desarrolló así en silencio en medio del inmenso Himalaya, la tierra de los yoguis. ¿Esto no demuestra la verdad eterna de que la mayor conquista -la conquista de uno mismo- siempre huye del clamor de la mirada pública y se realiza en un silencio dorado?
No conocemos el nombre exacto del maestro espiritual de Shyamacharan, pero generalmente nos referimos a él como “Babaji” o “Padre”.
¿Qué descripción podría ser más adecuada para el que guía a los hijos descarriados de esta tierra hacia la vida divina que la de “padre”?
Pero Shri Babaji Maharaj también es conocido como “Tryambaka Baba” – uno que posee tres ojos, incluyendo el “Jnana-Netra” u ojo del Conocimiento Divino cuyo asiento, según los Yoguis, está entre las cejas. Algunos lo llaman “Shiva Baba” por el nombre del Señor Shiva considerado como “Yoguishwar” o el Maestro Yogui.
No se sabe casi nada de la vida de Shri Babaji Maharaj, ya que los mahayogis como él suelen mantenerse alejados del contacto con los mortales comunes.
Además, Shri Babaji no tenía la costumbre de quedarse mucho tiempo en un lugar determinado. Siempre se trasladaba a nuevos lugares.
Después de unos días, solía ordenar a sus devotos que se trasladaran con sus pertenencias a un nuevo lugar, con las palabras “Dera danda uthao” – “Recoge la tienda y el palo (para ir con ellos a otro lugar)”.
Se dice que tenía muchos cientos de años y que había iniciado al gran Shankaracharya en el culto del Yoga. También había sido el preceptor espiritual del Sadhu Haridas.
Pero, aunque Babaji Maharaj era muy viejo, poseía una eterna juventud porque después de cada cien años renovaba su cuerpo con el “Kayabyuha-Yoga”, un proceso que sólo los más altos yoguis pueden practicar.
Los discípulos de Shri Lahiri Mahashaya que lo vieron opinaron que los rasgos físicos de Shri Babaji Maharaj eran casi como los de su discípulo favorito, Shyamacharan, sólo que Shyamacharan parecía mucho más viejo que su Gurudev, que para la mayoría de ellos podía ser tomado como su hijo.
Babaji nunca apareció dos veces en la misma forma; aunque su similitud con su discípulo era una característica común en todos los casos.
Esto lleva a la conclusión de que, para Sri Babaji Maharaj, que es todo espíritu y puede asumir cualquier forma a voluntad, las consideraciones corporales están completamente fuera de lugar. Simplemente asumió una forma similar a la de su amado Shyamacharan cuando tuvo que aparecer ante los discípulos de Shri Lahiri Baba.
Además, los devotos de Shri Shyamacharan sentían una gran devoción por su Gurudev y, por lo tanto, estarían muy complacidos por la aparición de su Paramgurudev -el gurú de Shri Gurudev- en una forma similar a la de su amado Maestro.
Puede haber habido otra razón para las diferentes formas que Shri Babaji Maharaj asumió en diferentes momentos: para ayudar a mantener su identidad física oculta a la vista de los demás.
Shri Shyamacharan fue testigo de algunos acontecimientos interesantes en Dronagiri.
Se dice que los Pandavas del Mahabharata vivieron aquí durante algún tiempo con su preceptor Dronacharya; de ahí el nombre del lugar.
En Dronagiri, había un templo que estaba a unos siete u ocho kilómetros de la cueva de Shri Shyamacharan. Cada medianoche, un sadhu, con un halo de luz brillante alrededor de su figura visible desde una gran distancia, visitaba el templo. Ese hombre misterioso se quedaba un rato dentro del templo y luego se marchaba.
Nadie entraba en el templo en ese momento para no molestarle. Shri Babaji Maharaj lo describió como Shri Ashwatthama, hijo de Shri Dronacharya del Mahabharata.
Dronagiri estaba repleto de diversas plantas medicinales, además, si algún enfermo se refugiaba en la colina y depositaba su confianza en la gracia de Shri Ashwatthama, su enfermedad se curaba.
Sucedió que un día un discípulo hambriento de Shri Babaji Maharaj comió por error una fruta venenosa. Babaji Maharaj ya había advertido a muchos de sus discípulos sobre dicha fruta. Sin embargo, en ausencia de Shri Babaji Maharaj, Shyamacharan y sus compañeros espirituales no sabían qué hacer.
El veneno mortal afectó al hombre en forma de cólera, dejándolo completamente desfigurado. Después de muchas deliberaciones, según relata el propio Shri Lahiri Mahashaya, de repente recordaron la Gracia de Ashwatthama y transportaron al paciente, dejándolo tirado en el camino que lleva al templo.
Al día siguiente, el hombre volvió totalmente recuperado y les contó su experiencia. A medianoche, el gran sadhu con el halo de luz divina apareció y al verlo en el camino le dijo: “¿Quién eres tú?” Entonces, el sadhu se limitó a dar dos patadas al enfermo, haciéndolo rodar por la colina hasta un lugar inferior.
Sin embargo, curiosamente, el enfermo se sintió renovado y libre de la enfermedad en cuanto cayó. Entonces sólo escuchó los sonidos de la puerta del templo abriéndose y cerrándose.
Al amanecer se dio cuenta de que el halo abandonaba la colina. Muchos de los discípulos de Shri Babaji Maharaj eran yoguis muy avanzados y podían utilizar su habilidad para el bien de los demás cuando era necesario.
En una ocasión, Shri Shyamacharan y algunos de sus hermanos espirituales se acercaron al río cercano cruzándolo hasta la orilla opuesta. En ese momento, la corriente no llevaba mucha agua y pudieron cruzarlo fácilmente caminando. Sin embargo, cuando regresaron se encontraron con que la corriente era muy alta y fuerte.
¿Qué hacer entonces? De repente, uno de los discípulos más destacados de Shri Babaji Maharaj se quitó el turbante. El grupo era de siete personas.
Simplemente hizo siete nudos en el turbante y lo arrojó al río. Pidió a sus hermanos que cada uno se sujetara apretando un nudo. Así infundió fuerza al turbante para que se mantuviera a flote con facilidad.
Así, con la ayuda del turbante, todos cruzaron felizmente al otro lado del río. Este es sólo un ejemplo del inmenso poder alcanzado por los yoguis en la India.
Tal poder milagroso es llamado “vibhuti” y generalmente se subdivide en ocho grupos: “Anima” o el poder de hacerse tan pequeño como un átomo; “laghima” o el poder de volverse más liviano que el aire; “vyapti” o el poder de extenderse por todo el universo; “prakamya” o el poder de adquirir cualquier cosa simplemente deseándola; “mahirna “ o el poder de adoptar cualquier forma; “ishitwa” o el control sobre todos los seres del Universo; “bashitwa” en el poder de moverse a todas partes; y “kamavasayita” o el poder de residir en cualquier lugar.
Pero estas vibhutis surgen automáticamente para un sadhaka a medida que avanza en su sadhana. Sin embargo, su mal uso puede alejarle del objetivo de la completa realización del Ser.
La actitud correcta hacia estos poderes no debe ser, como indican los sabios, ni de orgullo ni de odio. Deben ser aceptados con toda humildad como los dones de gracia de Dios para quien se ha refugiado bajo su gracia.
Aunque el Kriya Yoga se ha hecho simple y fácilmente accesible a través de la gracia de Shri Lahiri Mahashaya, Shri Babaji Maharaj a veces establece pruebas muy difíciles antes de iniciar a alguien en el camino.
Shri Lahiri Mahashaya solía contar a sus discípulos los incidentes de la vida de su gran Maestro, mostrándoles lo raro que era el don con el que habían sido bendecidos.
Por lo tanto, nadie debe despreciar una posesión tan rara siendo ocioso o indeciso. Yoguiraj les dijo que un sannyasi muy viejo estuvo viviendo durante mucho tiempo cerca de la cueva de Shri Babaji Maharaj sirviendo a sus discípulos con la esperanza de recibir la iniciación.
Un día, le rogó con gran fervor que le diera diksha. Cuando Shri Babaji Maharaj se negó, el anciano decidió que, si no se lo daba, se dejaría morir.
El Gran Babaji simplemente le dijo: “Entonces muérete… si vivir se ha vuelto tan poco valioso para ti” El sannyasi saltó desde la cima de la colina y murió.
Babaji Maharaj tomó su cuerpo, lo revivió con el poder de su Yoga y le confirió la iniciación en su nueva vida.
En realidad, Shri Babaji Maharaj era el modelo perfecto de la grandeza que es siempre tan fuerte y decidida como un trueno y al mismo tiempo tan gentil como una delicada flor. Su crueldad o insensibilidad es sólo otro nombre para su Gracia, porque cada vez que ponía a prueba a alguien era simplemente por su bienestar.
Esto explica que se comportara rudamente a veces con sus discípulos golpeándolos con las marcas ardientes de su fuego sagrado. Sin embargo, en general, Shri Babaji Maharaj era siempre amable y de buen humor.
Una vez, un rico hombre de negocios hizo que Shri Babaji Maharaj honrara su casa invitándolo a cenar con motivo de un festival. Babaji Maharaj aceptó su invitación y le dijo que vendría con Shri Shyamacharan muy temprano y comería antes que los demás.
En la fecha prevista, llegó allí con Shri Shyamacharan y fue recibido muy cordialmente por el jefe de la familia. Pero en la cena ocurrió un milagro. Babaji devoró todos los manjares ofrecidos a los invitados y pidió aún más.
El anfitrión estaba al borde de la desesperación. Shri Lahiri Mahashaya le rogó a su Shri Guru que perdonara al hombre. Babaji respondió que el hombre estaba muy orgulloso de su riqueza, aunque sus recursos eran limitados, como todos los recursos humanos.
Sin embargo, aquellos dichosos días de Shri Lahiri Mahashaya en compañía de su Gurudev estaban llegando a su fin y llegaron las órdenes de su traslado.
Antes de su partida, suplicó a su Maestro que relajara el rigor en la concesión de la iniciación de Kriya. Debía dársela a todo aquel que la solicitara seriamente, sin importar lo poco preparado que estuviera.
El Maestro apreció la simpatía de su discípulo por la humanidad que sufre y le concedió su petición. También recibió permiso para permitir que otros iniciaran a las personas.
Al tener que separarse de su preceptor, Shri Shyamacharan se sintió abrumado por el dolor; pero Shri Babaji Maharaj le consoló diciéndole que le daría “darshan” siempre que le rezara.
Sin embargo, esta promesa divina conduciría más tarde a una situación muy incómoda. Mientras regresaba a Ranikhet, Shri Lahiri Mahashaya se detuvo en la casa de un respetable caballero.
Algunos de los bengalíes presentes expresaron sus dudas sobre si realmente había hombres santos accesibles en aquellos tiempos modernos. Naturalmente, Shri Lahiri Baba protestó diciéndoles que podía mostrarles a uno de los mejores sadhus.
Esto despertó la curiosidad de todos los presentes y presionaron a Shri Shyamacharan para que les mostrara el milagro. ¿Qué podía hacer Shri Lahiri Mahashaya? Tuvo que ceder a su presión y se puso a meditar en una habitación de la casa, cerrada con llave y sin nadie presente a su lado.
Pronto Shri Babaji Maharaj apareció con un espléndido halo de luz, fiel a su promesa. Pero al mismo tiempo reprendió severamente a Shri Shyamacharan por haberle llamado para algo tan trivial sólo por diversión y le dijo que a partir de entonces no aparecería siempre a petición de su discípulo.
Sólo cuando lo consideraba necesario para Shri Shyamacharan le honraba con una visita. Sin embargo, a petición sincera de Shri Lahiri Mahashaya, dio darshan a los que esperaban fuera de la sala, tomó “halwa” y distribuyó “prasad” entre ellos, dejándolos satisfechos.
Después de este incidente, Shri Babaji Maharaj visitó a su discípulo algunas veces por su propia voluntad.
Los grandes discípulos de Shri Lahiri Mahashaya también recibieron, en ocasiones, su darshan y recibieron valiosas instrucciones en momentos significativos de sus vidas.
La santa comunión entre Shri Shyamacharan y su gran Gurudev es un elevado drama espiritual que sobrepasa nuestra comprensión como mortales ordinarios. Para una mayor comprensión de este Drama Divino uno debe avanzar en su camino con incansable devoción e inquebrantable fe en Su Gracia. Entonces y sólo entonces la Luz Benévola – la luz que sostiene e ilumina, eleva y apoya – nos iluminará.
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